PALABRAS DEL NINJUTSU

PALABRAS DE NINJUTSU


CITAS DE EL Dr. MASAAKI HATSUMI SÔKE BUJINKAN DÔJÔ BUDÔ TAIJUTSU-PALABRAS DE NINJUTSU-

BUTOKU"Una vida llena de Budô" Relativo al guerrero de corazón puro, también relativo a llevar una vida regida o marcada por el compromiso con el Budô
BANPEN FUKYO "Nunca estar sorprendido". "El espíritu del cambio".
Esto literalmente se traduciría por "no estar sorprendido incluso con 10.000 cambios" que implica que uno no debería intentar predecir lo que ocurrirá, sino más bien dejar que los acontecimientos sigan su curso natural, actuar de forma natural, y de esta manera evitar todos los problemas. No significa "esperar lo inesperado" en el sentido de "andar por ahí con una metralleta por si una banda terrorista decide ajustar cuentas contigo".
KAJO WARAKO" Tener la naturaleza de una flor y disfrutar de la paz"
El Dr. Hatsumi escribe a menudo esto para las chicas. Se refiere sobre todo a aprender a convivir en tiempos de paz y disfrutar a la vez de unas artes marciales íntegras.
KAJO CHIKUSEI" Tener el corazón de las flores y el espíritu del bambú "
En otras palabras: se natural, artístico, flexible y recto (es decir, honesto).
KANNAGARA"La naturaleza divina"
Este término hace referencia a la búsqueda del lado divino o espiritual de cuanto hacemos diariamente.
ICHIGO ICHIE " Vivir para el momento"
El término originariamente viene de la ceremonia del té, donde la idea central es que el tiempo que la gente pase bebiendo el té, sea único e irrepetible, por ello se debe saborear lo más que se pueda mientras dure. (El kimono que se lleva para dicha ceremonia no se lleva nunca más pasado ese momento). También significa caso por caso, puesto que la misma situación nunca ocurrirá de la misma forma y manera dos veces. El Dr. Hatsumi nunca usa exactamente la misma técnica más de una vez. (Si lo hiciera podría convertirse en un habito y en consecuencia en una brecha en su armadura que podría ser usada por el adversario).
KYOJUTSU TENKAN HO" Intercambiar la verdad y la falsedad" ."Decepción".
Si manipulamos las percepciones de la gente sobre la verdad y la mentira, sobre los verdadero y los falso, entonces los podrás conducir hacia unas conclusiones falsas para que así vayan hacia su propia destrucción. Esto es mucho más complicado que fingir o engañar con un movimiento.
SEISHIN TORITSU" Concentración mental"
Muchos dicen que es el fin último de las artes marciales, relajación, concentración, meditación . . . Mientras que también es importante. . .
SEISHIN BUNRETSU"Dispersión mental"
Pues si la concentración te lleva a un punto muerto es mejor dejarlo todo y esperar que todo fluya de nuevo de forma natural.
ISHIN DENSHIN" Telepatía"
Relativo al sakki
NIGERU"La discreción es la mejor parte del valor"
También dicho como valor con discreción. Más vale cobarde vivo que héroe muerto.
KANGAENAIDE" No pensar"
Referido sobre todo a no pensar durante la práctica y dejar hacer al instinto.
ISHIKI"Conciencia o intención"
Evita pensar de forma consciente en tus movimientos, para evitar, así el emitir las intenciones e interferir con tu cuerpo.
DOKYO"Coraje, valentía"
Tener la fuerza de carácter para seguir en un camino o caminando por un camino que no tiene fin o final aparente.
NINSHIKU"Conciencia Invisible"
Referido a tener o ser conscientes del entrenamiento que realizamos y de sus consecuencias si no es correcto, que tenemos en nuestras manos la integridad de otros y que debemos ser consecuentes con ello.
NINNIKU SEISHIN"La búsqueda mediante el abandono"
Para encontrar la esencia del Budô hay que abandonar el sufrimiento que proviene del rencor, el orgullo y la envidia.

JOSE GARCIA

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JOSE FRANCISCO GARCIA
SHIHAN BUJINKAN
JOSE GARCIA Y HATSUMI SENSEI
TAIKAI AÑO 95

NAGARE DOJO-HUERCAL DE ALMERIA-
Calle Esmeralda, S/N Huércal de Almería (Almería)Urbanización Los Pinos
BUJINKAN EN HUERCAL DE ALMERIA

SHIHAN JOSE GARCIA

ENTRENAMIENTO
DIA: MARTES Y JUEVES

MAS INFORMACION
http://bujinkannagare.com/

Jose es una excelente persona y un gran maestro. Sus clases son dinamicas y completas.
Su costumbre es empezar con un buen calentamiento corriendo alrededor del dojo practicando ukemis, kaiten y multitud de divertidos juegos que hacen del sacrificio un goce.
Tiemblan los buyus cuando lo ven agarrando un bo o cualquier arma larga que usara para hacernos rodar y saltar por el tatami.
Su taijutsu es especial, propio y en cualquier situacion no tiene inconvenientes para explicar a su compañeros o alumnos cualquier secreto que disponga una tecnica. Sus tecnicas son dinamicas, llenas de vida, control y sentido alentando al -non stop- con el sentimiento de que cualquier tecnica es buena si con ella consigues salvar la vida.

Actualmente imparte clases en -Nagaredojo- ALMERIA

http://bujinkannagare.com/

LA VIDA ES CAMBIO

septiembre 29, 2010

by: José Francisco – Oni Gami Ryu -

A veces, vivir o morir puede estar en un cambio de dirección. Quizás ese cambio te hizo volver a la realidad, o quizás todo lo contrario, te hizo perderte aún más en la oscuridad de tu mente. Tomar la dirección correcta, es tomar la vía de vivir.

¿Cuál es la dirección correcta? ¿Cuándo tengo que tomarla? ¿En qué momento?

El “cambio” a veces no significa modificar todo, si no adecuarse a las circunstancias. Es esencial tener esa predisposición al cambio, siempre que sea necesario. Entendemos “Cambio”, en este caso, como “Adaptación”. Cambio y me adapto, en definitiva, me adapto y produzco un cambio en la forma de ver, sentir o hacer algo. Puede ser algo concreto, o una circunstancia más general.

Normalmente pequeñas cosas, que unidas, desencadenan cambios más importantes.

Puede ser difícil muchas veces determinar una buena dirección a tomar, y no caer en el error de la equivocación.

Estoy convencido de que un kokoro “sano” puede tener capacidad para hallar la respuesta adecuada. Si surge la duda; tu maestro siempre está ahí.

A través del tiempo se producen muchos cambios, debemos considerarlos parte de la vida misma. La naturaleza cambia constantemente y se adapta con asombrosa naturalidad. A veces no es agradable, pero sí necesaria para el buen equilibrio de todos sus elementos.

Haz que tu vida sea más “Shizen” y que los cambios sean una parte más de tu vida.

Si alguien de tu alrededor cambia inesperadamente, no te sorprendas demasiado, quizás era necesario que se produjera. Estamos acostumbrados a que los cambios sean progresivos, esto es más asequible para el intelecto ajeno, pero si se producen de forma espontánea, el impacto es más notable y probablemente más difícil de asimilar. Es posible que ya se estuvieran produciendo, quizás no te percataste. Ten una mente abierta y comprende.

Nada en la vida permanece igual siempre. Nace, cambia, muere, para según quién, vuelve a nacer, cambiar y de nuevo a morir. El ciclo puede o no cerrarse, depende de las creencias espirituales de cada uno.

Sea como fuere, somos parte de ese ciclo. No puedes alejarte del mismo aunque quieras, no puedes dejarlo de lado.. Todo continúa, contigo o sin ti.

Recuerda que eres importante, válido y necesario para el equilibrio natural.

Sentir el Budo es comprender ese ciclo. Sentir es vivir. Si tus sentidos no perciben esto, no pasa nada, sólo es cuestión de tiempo. Nuestro Soke, Hatsumi Sensei comentaba hace pocos días en Ayase, Japón, en una de sus clases; “Intenta sentir con tus manos, a través de ellas pueden ver la intención de tu oponente y saber que va a hacer”.

Concepto quizás difícil de sentir, ¿o quizás no tanto? ¿Alguna vez has oído en tu interior?:

¿Nunca has puesto tu mano en la barriga de tu mujer antes de que diera a luz?, ¿Sentiste la vida?

¿Alguna vez pusiste tu mano en la frente de tu hijo, amigo,… cuando estaba enfermo? ¿Has sentido algo más de algunos grados de calor?

¿Quizás le diste una palmada a alguien en la espalda dándole ánimo? ¿Sentiste su inquietud?

¿Pudiste ver la alegría contenida, cuando sentiste temblar su cuerpo a través de tus manos?

¿Qué te transmitió aquel apretón de manos?

¿Qué sentiste en aquel abrazo?

No creo que haga falta poner más ejemplos.

Si vivimos en mundo de sensaciones, agradables y no agradables, por qué no aprovecharlas.

Los sentidos están ahí, algunos quizás dormidos, en silencio, esperando brotar. Haz que salgan y vive tu vida realmente. No sólo somos cuerpo o materia física, nuestra esencia está dentro de nosotros mismos. No la ocultes demasiado, no tiene sentido, compártela con los demás. Un okuden es un buen momento para ello.

Mi viaje a Japón en julio de 2010 ha sido de nuevo diferente. Se combinan el cambio con las sensaciones vividas. Es cierto que todo está físicamente más o menos igual, pero los cambios se van produciendo paulatinamente en uno mismo, uno no puede ser exactamente igual todos los años, hemos vivido más cosas y hay más experiencia; eso te va haciendo modificar algunos hábitos o te crea otros nuevos.

Por lo tanto tu experiencia del cambio es evidente.

Un ejemplo claro podéis verlo si observáis las fotos de años anteriores, hay un cambio físico en mis buyus y en mí mismo, esta diferencia se extiende inevitablemente a tu faceta más espiritual.

Analizando las sensaciones vividas, observo como el resultado de mi visión me hace no caer en el error de visualizar los lugares con la determinación total de ser ya conocidos, aunque así lo son muchos de ellos, si no, casi como si fuera la primera vez, si actúas de esta manera, esto puede hacerte observar cosas que en otras ocasiones no viste. Con lo cual tu sensación del lugar se acrecienta enormemente. Sin darte cuenta a cambiado; aunque es la misma cosa y sigue estando en el mismo lugar, ya no lo ves como antes, ahora tiene una pequeña connotación más que te hace percibirla diferente.

Toda esta experiencia es la que posteriormente se reflejará en tu entrenamiento, en el Dojo, en la relación con tus Buyu,… en tu vida.

Aprovecha lo vivido, porque de ello dependerá tu evolución como persona.

Una buena persona, es buen artista marcial, un buen artista en un buen guerrero, un buen guerrero es una buena persona que vive por la paz.

Os deseo que seáis buenos guerreros. Sed felices.

Miro hacia atrás y veo años de práctica, cursos, entrenamientos,…miro hacia delante y aún más largo parece ser el camino.
Busco el término medio de la balanza y veo el presente, que es en el cual me encuentro, y el importante en definitiva.
Mi presente, resultado de mi pasado y punto de partida de un futuro aún inexistente.

Y de repente llega el Judan, que sorpresa!!
Los nervios afloran, el sudor brota; las lágrimas están presentes.
La efímera lucha interior por controlar la emoción surgida es casi trasparente. El “ki”, que brota alterado, dirige mis pasos al encuentro; las manos tiemblan levemente y la respiración se entrecorta. El gran abrazo atenúa la situación.
Es casi como pasar otro Sakki Test.
Con la sencillez y profundidad de un Haiku, transcurre el momento.
Inolvidable sensación.

Es un paso más hacia no sé dónde. Qué más sentimientos vendrán, qué más conceptos llenaran nuestros corazones.
Una vez pasado el momento y los días, mi paz interior se hace aún más presente. El entrenamiento continúa.

Así son las emociones, tal como vienen, se van, aunque la sensación en este caso es casi palpable.

Les deseo lo mejor tanto para los que creen como para los que no. Creer en alguien es confiar en esa persona y por lo tanto ser sinceros con él y consigo mismo.

Kankaku: sentimiento, sinceridad. No se puede, ser sincero con los demás y no serlo consigo mismo, es totalmente incompatible. Es un autoengaño.

Disfruta de la vida y alégrate por el bien de los demás, si no, nunca conseguirás ser una buena persona, un buen budoka y un buen guerrero.
Quiero terminar agradeciendo a mi profesor, Frank, la confianza depositada en mí, así como también a los shihanes que me apoyaron en su momento.

No puedo olvidar a mis buyus por su amable paciencia y a mis alumnos, que de forma incondicional me acompañan cada día en el entrenamiento. Todos ellos me han dado la oportunidad de progresar poco a poco en esta larga travesía, que aún continua, y expandirme en el budo.

“Fría mañana
miradas perdidas
Tobu Noda”.

…. Domo Arigato

José Fº

historia

HISTORIA DE UNA PINTURA…

Y empieza así:

Para los que les gusta el cine, ahí les vá un guión-cito.

El general Tôjô Hideki, un legendario hombre de guerra, auténtico visionario en la batalla de Midway y quien enfrentó al almirante Chester Nimitz y a Doggie Mc Arthur, Supremo Comandante de las Fuerzas Aliadas, más de una vez: tenía un problema. Le gustaban las viejas!!! Y no sólo eso sino que las coleccionaba. Se dedicaba a guardar pinturas de finales del siglo XVII. Pinturas rimpa, y sobretodo “shungas” del Ukiyo-e con alto contenido erótico del original manual del “tao” sexual japonés.

Al enterarse mi general Marshall, aquel legendario innovador, “creador de la economía de la postguerra,” como el mejor negocio del futuro, (que lo diga Halliburton y las empresas que se encargan de la reconstrucción a las infames invasiones af ganas e ir akíes) de que su adversario, el almirante Yamamoto Isoroku, comandante de las fuerzas navales del imperio del sol, tenía en su poder un potencial regalo para Clara Petacci la amante predilecta del gordito fascistoide Benito Mussolini, se dio a la tarea de recuperarlo a como diera lugar.

En su calidad de primer ministro Japonés durante 1941-1944, comandante en jefe de cuanta fuerza militar oriental existiera, y de paso, de la poderosa fracción independentista de Manchuria, vencedora de la China comunista, y estratega primigenio del ataque a Pearl Harbor desde la base aérea de Atsugi; solo un militar nipón, El general Tôjô Hideki, lograba por fin consolidar con decoro el pacto tripartita del eje Roma-Berlín-Tokyo.

Por tanto la posición estratégica del archipiélago de las islas Midway, no solo resultaba una carnada para los americanos, sino que el autoritario en 1942, almirante Yamamoto Isoroku, debía entregar a cabalidad el encargo de su temible primer Ministro, como prueba del afecto que tenía con Italia y en cumplimiento de su venerable deseo, desembarcando las valiosas pinturas en el puerto de Brindisi, a pocos kilómetros del cuartel general de “il duce”.

Pobre almirante Yamamoto, tuvo que pagarlas todas. Porque el hundimiento de los acorazados bajo su entera responsabilidad durante el enfrentamiento, no dejó nada de esperanzas de salvar los valiosos rimpas, y la colección de “shungas” de Sugimora Jihei.

Pero que eran esos tales shungas y rimpas? Bueno, ahí les vá.

En la historia de los épicos shogunes nipones, existió un muy corto período denominado Genroku Jidai, caracterizado por la exacerbación de las artes y la emancipación de un movimiento pictórico llamado Ukiyo-e: “mundo flotante”. Rimpa era una escuela de arte decorativo de gran colorido y distinción que se hacía sobre superficies de un genero tradicional yamato-e o de vistosas pinturas, que terminó plasmado muchas veces en sedas de elegantes mujeres del fabuloso gineceo shogunal y sus damas de compañía; donde un solo dibujito semejaba una gran panorámica que convertía a las honrosas féminas en portadoras de un auténtico mural ambulante (Qué Dieguito, ni qué Orozco ni qué Siqueiros).

Para celebrar la fecha del último día del siglo XVI (El Setsubun), el Shôgun, Tsunayoshi Tokugawa como máximo jefe militar del Genroku, con poderes plenipotenciarios sobre la debilidad imperial, encargó a Ogata Kôrin, un pintor del “Rimpa”, y perteneciente a la escuela “Tosa”, que ornamentara los elegantisísimos kimonos de seda de las influyentes damas del gineceo, amantes, cultas geishas o esposas de guerreros y altos dignatarios del castillo de Edo.

A la histórica cita fueron invitados muralistas de las escuelas “Kanô”, como Kanô Tan’yu el nieto de Kanô Eitoku, aquel mítico pintor comisionado para pintar el 100% de las paredes interiores y murallas de los asombrosos castillos de la era medieval japonesa, (las destruídas casi inmediatamente fortalezas de Azuchi de mi General Oda Nobunaga y el Jurakudai en Kyoto, de su sucesor). Sin embargo en recopilaciones clasicas como la de Tsuneo Watanabe y Jun’ichi Iwata, sobre el amor entre samurais, se incluyen hermosos grabados del legendario Shooshun Miyakawa, quien con solo 17 años, era uno de los más cotizados no solo por el gineceo shogunal sino también por la alta alcurnia militar del shogunato instaurado por el culto Tsunayoshi.

Pero también, y pa’ que no se escapara detalle, el quinto shôgun de los Tokugawa, mariquetas por cierto, invitó nada más y nada menos que a Sugimora Jihei que se apareció con manuales de sexo “shunga” y posiciones inspiradas en el Tao, álbumes completos con escenas explícitas de sexo, (sentando las bases del “manga” erótico) realizadas con similar maestría por el que fue considerado como el padre del ukiyo-e, el pintor Okumura Hishikawa y su alumno el impresor de grabado Torî Kiyonobu, maestro del legendario artista de Ukiyo-e erótico Okumura Morinobu

Total que la fiestecita de diciembre 31 de 1699, me cuentan, estuvo fielmente registrada por esos pintores, y lo más interesante; es que mi general comandante en jefe de cuanta fuerza militar y aeronaval existiese en el lejano oriente, por demás regente imperial Shôwa; el primer ministro Tôjô Hideki, tenía unos grabados en madera totalmente listos para ofrendar a sus aliados en occidente… el imperio se expandía.

En previsión de un fracaso en la mentada batallita del pacífico, el primer ministro nipón (condenado a muerte en los juicios militares de 1948, por el Honorable Tribunal de Tokyo), envió por Siberia, aprovechando un correo de espionaje chino-soviético, las pinturas y kimonos que llegaron sanas y salvas a Clarita Petacci, con sus manos suaves y tersas -las únicas que tenían de los güevos a “Il duce”- quien no dudó en regalarle dos de los mas bellos rimpas, a Eva Braun, un 30 de abril de 1943, con ocasión de celebrar no se qué aniversario del Führer, su amante santo.

-Durante la izada de bandera de la hoz y el martillo de Reichstag, y la caída del FuhrerBunker, en toda esa manada de incendios, alguien con visión histórica, tuvo a bien, encontrar los valiosos pergaminos. Las sedas habían desaparecido alimentando al fuego.

¿Quien creen? Un judío-francesito! El tipo, André Algarain, era uno de esos informantes de la segunda guerra, un degenerado que se mezclaba de ghetto y en ghetto y que gracias a su falta de escrúpulos sobrevivió entregando a los alemanes no solo información de los planes de resistencia en aquellas comunidades de muertos de hambre (literal) deambulando, sino también su tesoro invaluable a las tropas que llegaron por Normandía, a excepción de unas pinturas shunga que se quedaron en poder de sefarditas que arribaron a su tierra prometida, Palestina, tras la liberación aliada. Parias comerciantes que se quedaron, por supuesto, con la mejor parte.

Totalmente mancillados por el fuego pero con algo de dignidad, los grabados monocromáticos de ukiyo-e bellamente terminados por el padre del estilo Hisihikawa Morinobu, en aquel histórico aquelarre del setsubun shogunal, aun danzan en sobrevivientes formas de bijinga (cuadros de hermosas mujeres) en el sagrado museo nacional del otrora imperio Japonés.

¿El manual shunga? Bien gracias, por ahí debajo del colchón de un adolescente indostaní.

Aunque literalmente el vocablo Shunga tiene su origen en el chino mandarín, los japoneses lo apropiaron bajo los siguientes fonemas del clásico hiragana y kata-kana japoneses. osokuzu-no-e おそくずの絵, makura-e 枕絵, makura soushi 枕草紙, or e-hon 会本; also warai-e 笑い絵, higa 秘画, enbon 艶本, enga 艶画, wa-jirushi ワ印 or kemuri けむり.

El término higa 秘画,(pinturas secretas) es considerado aun mas refinado. A mediados del siglo XV, este arte ya era ilustrado en pergaminos de seda o de arroz llamadosKoshibagaki soushi 小柴垣草紙 o Chigo zoushi 稚児草紙. Aunque existen antecedentes del estilo en tiempos previos a las guerras intestinas posteiroes al periodo del shogun Ashikaga Yoshimitsu, conocidas como otogi zoushi 御伽草紙 ilustrando escenas de sacerdotes y monjas copulando.

Bibliografía.

1. Dai Nihon Genroku Jidai Shi. Historia del Magnífico Arte Japonés. Hitarogoku Shutogi. Nezu Art Museum, National Treasure. Tokyo-NY. Kodansha Intl. 1979-83 (3 vols).

2. The art of Tokugawa Period, since Genroku to floating world. ChetShekúni Onemakasunê. Translated by Arthur Waley, Random House, Inc., 1996.

3. The Floating World in Japanese Fiction. Howard Hibbet. London and NY. Oxford. University Press. Tuttle 1975.

HISTORIA

6. 1. China

Ashikaga Yoshimitsu fue el primero en aceptar el título de «Rey de Japón» por parte de la dinastía Ming.

Durante el gobierno de Ashikaga Yoshimitsu, Japón y China reanudaron relaciones diplomáticas, las cuales se habían roto debido a que el primer Emperador Ming había establecido la política de no tener relación alguna con Japón. El interés de China era controlar los ataques de piratas japoneses (wakō) en sus costas, actividad que desde varias venía creciendo y ello afectaba su economía. ^[174] Yoshimitsu decidió tomar cartas en el asunto y envió una misión diplomática a China en 1401. En respuesta, el Emperador Ming envistió a Yoshimitsu con el título de «Rey de Japón». ^[175] La relación entre el shōgun y China no fue autorizada ni consensuada con el Emperador de Japón, ya que Yoshimitsu nunca lo consultó en materia de los asuntos externos del país, con lo que dio la impresión a los países del área de que él era el único gobernante de Japón. ^[176] En 1408 a la muerte de Yoshimitsu, el Emperador Ming envió una misión diplomática para ofrecerle sus condolencias a Yoshimochi y así mismo nombrarlo «Rey de Japón». Yoshimochi rehusó aceptar el título o incluso recibir a la misión diplomática. ^[177] Yoshimochi decidió también olvidar el tema de los piratas japoneses, quienes comenzaron de nuevo a asolar la costa sur de China. Los Ming, necesitados de la ayuda japonesa para detener a los piratas, siguieron intentando por todos los medios restablecer la comunicación con el shōgun pero fue imposible. No fue hasta el gobierno de Ashikaga Yoshinori que éste aceptó recibir a los enviados de China; en el año de 1433 arribó a las costas de Japón una misión diplomática que portaba un edicto imperial donde se nombraba a Yoshinori como «Rey de Japón». ^[178] El título fue utilizado posteriormente por los miembros del shogunato Ashikaga en sus comunicaciones con la dinastía Ming como en el caso del shōgun Ashikaga Yoshimasa, quien firmó con ese título una petición de monedas de cobre al gobierno chino debido a la crisis política y financiera por la que atravesaba el país. ^[179] El último registro del uso del título de «Rey de Japón» en los documentos entre China y Japón por parte de algún shōgun fue en 1547, utilizado por Ashikaga Yoshiharu. ^[180]

Durante las invasiones japonesas a Corea los Ming intentaron nombrar a Toyotomi Hideyoshi como «Rey de Japón» con el objetivo de llegar a un acuerdo de paz. Hideyoshi se negó a recibir tal nombramiento y al no concedérsele una serie de demandas, la guerra entró en su segunda fase. ^[181]

6. 2. Occidente

6. 2. 1. Primeros contactos

Representación del encuentro entre William Adams y Tokugawa Ieyasu. Dibujo de 1707.

Representación del siglo XVII del Castillo Hirado. La descripción para un público europeo es «Castillo del señorío de Hirado».

En 1542, un barco portugués proveniente de China perdió el curso en medio de una tormenta, arribando al territorio descrito por Marco Polo como Cipango, el cual era prácticamente desconocido en toda Europa. ^[182] Un año después comerciantes portugueses arribaron a las costas de Japón buscando intercambios comerciales y con ellos arribaron misioneros jesuitas en 1549 que buscaban evangelizar el país. Fueron dichos misioneros quienes tuvieron los primeros contactos con las autoridades japonesas por parte de europeos en 1559, cuando un grupo de ellos arribó a Kioto. Fue hasta entonces que se dieron cuenta que el país contaba con dos estructuras de autoridad: la institución imperial y el shogunato. Debido a la necesidad de describir a los nobles y autoridades del país, los misioneros se vieron en la necesidad de utilizar los títulos nobiliarios reconocidos en Europa, tales como «rey», «príncipe», «marqués» o «duque», aunque éstos no reflejaban la jerarquía existente. Es durante esta época que encontramos al término shōgun asociado con «rey», mientras que los daimyos se relacionaron con el término «príncipe». La situación cambió en 1580-1590, cuando los jesuitas comenzaron a utilizar los términos en el idioma original. Dicho cambio es atribuido al arribo a Japón de Alessandro Valignano, un visitador de dicha organización que utilizaba la terminología original en sus misivas. La primera publicación donde se utilizan los términos originales de la estructura jerárquica japonesa fue Sumario de las cosas de Japón de Valignano, quien además en 1601 escribió el Libro primero del principio y progresso de la religión christiana en Japón, en donde reiteraba las ambigüedades y contrariedades de utilizar el sistema europeo de títulos nobiliarios cuando se aplicaba al caso japonés. ^[7]

Otro caso notable fue el de William Adams, un navegante inglés que naufragó en el barco neerlandés Liefde en abril del año 1600. ^[183] En sus memorias, Adams se refiere a Tokugawa como «el rey de todo el país» y narra como fue interrogado durante varios días por éste sobre la situación política de Europa, sobre sus creencias religiosas y sus diferencias con las de los portugueses. ^[184] Williams causó tan buena impresión en el shōgun (a pesar de las intrigas de los misioneros jesuitas, quienes decían que los ingleses eran los «bandidos y ladrones de todas las naciones», ^[185] por lo que pedían que todos los tripulantes fueran crucificados como «enemigos de Japón» ^[186] ), que Ieyasu permitió que los tripulantes del Liefde regresaran a sus hogares. Sin embargo a él lo mantuvo como consejero personal en asuntos de comercio internacional, además de que lo nombró samurái y hatamoto ^[187] y le proporcionó un feudo valuado en 250 koku ^[188] con 80 granjeros. ^[189] Williams falleció el 16 de mayo de 1620 en Hirado y nunca volvió a su país natal. ^[188]

Otro importante intento por acercar la historia de Japón y la mítica figura del shōgun al público occidental fue el de Isaac Titsingh, un comerciante neerlandés representante de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales en Japón entre 1779 y 1784. ^[190] Titsingh escribió tres libros relativos a Japón y en este tema sobresale Illustrations of Japan; consisting of Private Memoirs and Anecdotes of the reigning dynasty of The Djogouns, or Sovereigns of Japan; a description of the Feasts and Ceremonies observed throughout the year at their Court; and of the Ceremonies customary at Marriages and Funerals: to which are subjoined, observations on the legal suicide of the Japanese, remarks on their poetry, an explanation of their mode of reckoning time, particulars respecting the Dosia powder, the preface of a work by Confoutzee on filial piety, &c. &c., resumido como Secret Memoirs of the Shoguns en inglés, el cual aborda brevemente la historia del gobierno del shogunato Tokugawa, haciendo énfasis desde Ietsuna hasta Ienari. Titsigh falleció en 1812 y su obra fue publicada post mortem por dos de sus amigos. La obra de Titsingh ayudó a entender mejor el rol del shōgun en la política del país, ya que a menudo el shōgun era nombrado en Europa como «el Emperador» mientras que al Emperador se le consideraba una clase de «papa japonés». ^[191]

6. 2. 2. En la actualidad

Ante la dificultad de explicar a un público no familiarizado con la historia de Japón las funciones o características del shōgun, se continúan utilizando términos occidentales para describirlo como «dictador militar», ^[8] «generalísimo» ^[9] «administrador militar feudal» ^[192] o simplemente «gobernador militar». ^[193]

6. 3. En la cultura popular

Una de las principales obras que centra su atención en la figura del shōgun es la novela Shogun: señor de samuráis del escritor James Clavell, el cual narra la historia de Toranaga, figura ficticia basada en la vida de Tokugawa Ieyasu, meses antes de la Batalla de Sekigahara, a través de la visión de un navegante inglés, cuyas hazañas están basadas vagamente en la vida de William Adams. La novela ha sido adaptada para una serie de televisión y un musical de Broadway.

En los videojuegos destaca Shogun: Total War, el cual está ambientado en el periodo Sengoku y trata de los intentos de siete daimyos de convertirse en shōgun. El historiador Stephen Turnbull fungió como asesor histórico durante su realización. ^[194]

7. Véase también

• Historia de Japón
• Feudalismo
• Samurái

8. Referencias

8. 1. Notas

1. Real academia Española. «Diccionario de la lengua española» (en español). Consultado el 20 de enero de 2009.
2. ↑ Izuka & Sinclaire, 2001:13.
3. Turnbull, 2006a:40.
4. About.com. «what is a Shogun?» (en inglés). Consultado el 20 de enero de 2009.
5. ↑ Maki, 2008:30.
6. ↑ Kuno, 2007:245.
7. ↑ Fernandes Pinto, Ana. «Japanese elites as seen by jesuit missionaries» (en inglés). Consultado el 9 de febrero de 2009.
8. ↑ Gaskin & Cebrian, 2005:11.
9. ↑ Johnson, 2000:741.
10. ↑ Turnbull, 2006a:207.
11. ↑ Hall, 1988:230.
12. ↑ Bryant, 1995:80.
13. Turnbull, 1996:153.
14. «Yamasa Online Kanji Dictionary» (en español). Consultado el 20 de enero de 2009.
15. «Yamasa Online Kanji Dictionary» (en español). Consultado el 20 de enero de 2009.
16. Turnbull, 2006a:21 & 22.
17. ↑ Friday, 2007:108.
18. Hall, 1991:241.
19. Adolphson, 2007:341.
20. Ishii, 2002:2396.
21. Ishii, 2002:2467.
22. No hay un consenso entre los distintos autores sobre esta lista ya que algunas fuentes consideran el primero a Tajihi no Agatamori, algunos otros a Ōtomo no Otomaro, otras fuentes aseguran que el primero fue Sakanoue no Tamuramaro, mientras que otros evitan el problema solo mencionando desde el primer shōgun Kamakura.
23. Cranston, 1998:361.
24. ↑ Samurai Archives. «Early Japan» (en inglés). Consultado el 20 de enero de 2009.
25. Cranston, 1998:427.
26. ↑ Sansom, 1931:201.
27. Cambridge University Press. «Cambridge Histories Online» (en inglés). Consultado el 20 de enero de 2009.
28. ↑ Takekoshi, 2004:96.
29. Caiger, 1997:339.
30. ↑ Shively, 1999:xviii.
31. ↑ De Bary et al, 2001:266.
32. ↑ The history files. «Shoguns of Japan» (en inglés). Consultado el 20 de enero de 2009.
33. ↑ Shively et al, 1999:30.
34. ↑ Adolphson et al, 2007:334.
35. ↑ Turnbull, 2005:16.
36. ↑ Deal, 2007:100-101.
37. ↑ Perkins, 1998b:292.
38. ↑ Varley, 1994:243.
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Sohei

Sohei

por Christian Petroccello

Los Sohei eran los Monjes Budistas guerreros de Japón. Viniendo principalmente de los templos de Kyoto y de Nara, estos monjes formaron una fuerza formidable de lucha. Ambos templos eran de las ramas Budistas Tendai y Shingon.

Al comienzo emplearon a estos soldados en defensa y en conflictos por la potencia y el prestigio. Sin embargo pronto realizaron el potencial que fue muy bien conocido.

Pronto estos Monjes formaron al ejército recto de gran alcance en el Japón central.

Ellos estaban armados sobre todo con Naginata. Estos guerreros aterrorizaron a los que les hicieron frente debido al estatus religioso que sostuvieron. Mientras que las personas religiosas no guerreras de los centros de templos ganaron más potencia con el « chantaje » de los cortesanos y de los campesinos supersticiosos, maldiciendo a gente hasta que sus demandas fueron resueltas.

Esta potencia finalmente fue disminuida por el Samurai que estaba dispuesto a estar parado frente a ellas. Esta declinación en potencia continuó y los Monjes no desempeñaron un papel significativo hasta la guerra de Gempai (1180). Los conflictos entre los clanes Taira y Minamoto estaban llevando a cabo duros enfrentamientos. Aquí fue cuando la Naginata tuvo una importancia considerable en la guerra de Gempai por manos de los Sohei. Esto también produjo un cambio en las armaduras de aquella época, ya que fueron cambiadas ciertas protecciones por las lecciones que los guerreros recibían durante los combates.

Por medio de la cara incorrecta en esta guerra civil el templo de Miidera fue destruido y Nara entró en estado de sitio.

A pesar de muchas tentativas valientes el Samurai no podía romper la fuerza de los Sohei, y las cargas sucesivas de la caballería fueron repelidas hasta que finalmente el samurai recurrió a quemar el templo, aunque esto fuera un contraste directo con sus ideales del guerrero.

Junto a los 3500 Monjes, murió el resplandor con la masacre subsecuente. Un soborno fuerte guardó Kyoto fuera de la guerra. Aunque el templo fue reconstruido no era hasta 200 años más tarde que los Monjes se convirtieron otra vez en una fuerza de gran alcance en Japón. Incluso entonces los Monjes no llevaron a cabo sus posiciones monásticas anteriores.

Los Sohei de diversos templos, se juntaron para proteger otra vez Japón. No lo hacían por ningún servicio a la clase cortesana, ni por Buda, sino que por el contrario, para proteger sus ideales con el asistente de Hachiman, el Dios de la guerra.

Incapaz de llegar al Nirvana ellos mismos en este curso de la vida, permitieron que su pelo creciera largo y afilaron sus Naginatas, entonces dedicando sus vidas a la protección de otras. Llevando el templo Omikoshi del Dios Hachiman con ellos, con el sentido de proteger a su nuevo señor y a toda la gente de Japón.

En este tiempo un nuevo estilo de lucha emergió, menos monástico y más populista que antes, separándose a todos los grados de la sociedad y formando el Ikko-ikki (devoto-persistente). Todavía la secta más grande de la actualidad de Japón, la secta de Jodo, prometió en ese entonces paraíso a los que murieron en batalla, produciendo a muchos soldados devotos.

En 1488 esta gente se rebeló contra los Samurai y ganó el control de la provincia de Kaga, siendo la primera provincia no gobernada por samurai o cortesanos.

Por el año 1570 los Sohei se habían establecido en muchas localizaciones dominantes, con dos bases principales.

Para los adversarios equipados y armados, estos ejércitos de Monjes Guerreros, no eran simplemente un adversario más, sino que por el contrario, era una fuerza importante a contrarestar, y a menudo derrotando y casi conduciendo al hara-kiri a las fuerzas armadas del futuro Shogun Ieyasu.

En el 1580, después de once años, el ejercito fanático Ikko-ikki finalmente fue derrotado por Oda Nobunaga en su catedral fortificada (Ishiyama Hojan-ji) . Los asaltos a la catedral fueron fracasados y después de un estado de sitio de 4 años, se elaboró un tratado de Paz. De esta manera terminó el conflicto y se ahorró la vida del Ikko-ikki por el Lider Shimotsuma Nakayuki.

KOPPO JUTSU

KOTO RYU KOPPO JUTSU

Por Arnaud Cousergue

Cada vez que entreno en el Honbu (Japón) me siento perdido. Esta vez no fue diferente! el tema de este año (2000) es Koppo Jutsu.



Para mi Koppo Jutsu era romper huesos con las manos desnudas. Hatsumi Sensei cambió eso a algo imposible de transmitir con palabras. Voy a hacer algunas comparaciones para que puedan entender lo que experimenté mientras estaba en Japón.



Todos conocemos los principios de Ten Chi Jin. Si aceptan esto:

Ten se refiere a los movimientos corporales.

Chi son las técncias que podemos realizar cuando estamos a una buena distancia.

Jin es la mezcla de los movimientos corporales y las técnicas.



Si aceptan esto:

Los movimientos de Ten son para romper la distancia.

Chi son técnicas para derrotar a uke.

Jin son las técnicas de las diferentes escuelas.



Tomemos una técnica como Batsugi (Koto Ryu). Sabemos que esta técnica es uke nagashi ura, uke nagashi ura + omote gyaku. Los dos uke nagashi son Ten; el omote gyaku es Chi. La mezcla de estas cosas es Jin. Hay que entender que seguir una secuencia no es practicar "Koppo Jutsu", solo estás tratando de hacer una serie de movimientos mecánicos prestablecidos. Pero si utilizas la secuencia como un punto de partida para darle vida a tu taijutsu se convierte en Koppo Jutsu. El próximo paso es hacer Batsugi cambiando el Ura a Omote y el omote gyaku a otra técnica básica. Uke cambia el ataque de puño por un agarrre, entonces vos cambias la luxación por un lance o shime waza (estrangulación).



Antes de explorar las distintas (infinitas) posibilidades de este movimiento comienzas a encontrar la esencia de la técnica. La idea oculta detrás de la forma, el aspecto natural de Batsugi. Esto va más alla de lo mecánico de tu cuerpo, algo que existe sin ningún pensamiento preconcebido. El último paso para llegar al entendimiento más profundo del Koppo Justu va a ser el uso de todas las armas o herramientas que puedas para darle vida a Batsugi. Debes utilizar los diferentes tamaños para explorar con tus piernas y tu cuerpo todos los ángulos y oportunidades, sin importar si tu adversario está armado o no.



Hubo un año en el que estudiamos los "suaves" movimientos de Shinden Fudô Ryu; el año siguiente estudiamos los "duros" moviemientos de Kukishinden Ryu. Este año tenemos el estado de "no moviemiento" donde el Kyojitsu (engaño) es la regla adaptable a la realidad.

TAIKAI VALENCIA Octubre 2009

TAIKAI VALENCIA 2009

TAIKAI PEDRO FLEITAS VALENCIA 2009 Bushi no kokoro wo motte totoshi no nasu – El corazón de los guerreros es precioso y esencial “Pedro, el próximo año es un buen momento para un Taikai en Madrid…” – Sôke M. Hatsumi A raíz de estas palabras, siguiendo las instrucciones de su maestro, Pedro Fleitas comenzó a impartir un ciclo de varios Taikai que tras pisar tierras madrileñas dos años consecutivos y llegar a la esencia en Almería ´08, completa el círculo en Valencia, en los recientes días 16, 17 y 18 de Octubre ´09. Los taikai narran la historia de Bujinkan. En esta ocasión, el evento organizado brillantemente por los shihan Pablo Muñoz y Toni Piqueras fue otorgado en homenaje al esfuerzo de shihan Fran Tortosa en su metamorfosis hacia Fénix. Frente a él, su maestro Unryu realizó la inauguración del Taikai Valencia ´09 con testimonio del Goshin Unryu. Su presencia en el tatami fue sentida profundamente en cada instante y sus palabras, en voz de sus alumnos, trasmitieron de vivo aprendizaje la enseñanza del Budo oculto en el corazón del guerrero. “En este Taikai, cada alumno de Fran que salga de uke será Fran”…y Pedro comenzó aplicando Saka nagare de Gyokko Ryû sobre Javi – Fran, Jose- Fran… Unryu creó un sanshin en el kuden: Las voces de Fran, la suya y la de sus alumnos. A su vez , sanshin de escuelas: Gyokko ryû, Koto ryû, Takagiyoshin ryû. Y en la enseñanza, presente, pasado y futuro. Cuatro alumnos de Unryu Sensei de origen extranjero protegieron las cuatro direcciones del dojo durante la transmisión. Y en todo ello, la sensación. La que se tiene antes de la batalla real, un espacio en silencio, en el que el tiempo se detiene y las prioridades vitales hacen que todo lo secundario desaparezca. Un instante en el que aflora el corazón sobre todas las cosas, en el que las palabras son escasas y certeras, los ojos brillan y el semblante es serio. Un instante en el que sólo si se comprende el lugar que ocupa cada uno se podrá sobrevivir, pues la más mínima duda, el más mínimo resquicio de ego, autoengaño, prepotencia o protagonismo vacuo nos dejará aislado en soledad en el momento decisivo, y con ello en la muerte. En este espacio creado, se llama a filas a los verdaderos buyu, y es mediante la protección mutua cuando se vuelven protectores de la enseñanza. Escribiendo historia, y con ella como propio y veraz testigo del pasado que siempre sale a la luz, el corazón del guerrero se purifica realineándose, venciendo su propia visión de uno mismo y formando parte de lo que realmente está llamado a ser. Así hay esperanza de futuro, de vida. El momento es ahora, sólo ahora. Unryu corta el kukan, y tras él una lluvia muy intensa durante una hora recoge el espíritu encogido de muchos alumnos en la última sesión. Se cierra el ciclo. Con el fluir del regreso al hogar, las palabras allí vertidas surcan el espacio hasta los ojos y oídos del que allí estaba y no podía escuchar. Para ti, Dragón Paciente… “La comunicación es muy importante. Si existe algún problema hay que hablarlo” “Dedicar más tiempo a disfrutar”, “el deseo es lo une a uke y tori, deseo de matar, deseo de protegerse”, “Kihon happo es shinken gata” , “Gyokko ryû es la base de todas las artes marciales”, “Hay alumnos que entrenan, y hay alumnos que entrenan y además siguen las instrucciones”, “Soportar el conocimiento significa ser capaz de aplicarlo cuando es necesario”, “la Historia es importante, no hay que esconderla”, “No hay que enseñar al alumno aquello que puede aprender por él mismo. Pero si el alumno todavía no tiene desarrollada la visión hay que mostrárselo”, “el debate entre técnica y no técnica… ¡ la técnica tiene límites!...A un alumno mío con técnica excelente Sôke Hatsumi le dijo: ¡más sexo!...(se refiere a más disfrutar)…alguien con técnica nula y mala intención puede hacer más daño que uno con buena técnica”, “la meditación surge en cada instante del movimiento sin intención”, “es muy importante saber quién está por encima, saber quién es tu maestro”, “koto ryû, golpea en un movimiento corto, con toda tu intención”, “Masaaki Hatsumi es muy inteligente, ha escondido el Ninjutsu detrás del Budo Taijutsu”, “ vamos a fijarnos bien, intenten hacer la técnica límpia, cristalina”, “la experiencia directa es fundamental”, “si algo no puede adaptarse al ser humano, eso no sirve. Me pregunto si acaso una persona tumbada en una cama no puede meditar.”, “la experiencia directa es fundamental”, ”La distancia no existe” Un fuerte abrazo. Iván García Morales - Jiairyû www.bujinkanpedrofleitas.com

taikai serbia 2009

TAIKAI SERBIA MARZO 2009

“Situarse en el ángulo muerto”El pasado fin de semana se celebró en Belgrado (Serbia) el segundo Taikai a cargo de Pedro Fleitas organizado por el Shidoshi Sasa Kesic, al que acudieron alrededor de 100 personas de diferentes países, como Grecia o España.Tuve el gran privilegio de acompañar a mi maestro Miguel Sanz junto con el suyo, Pedro Fleitas, para disfrutar de este evento tan enriquecedor.Mucha gente invierte gran cantidad de tiempo en amontonar grandes sumas de dinero, pero, ¿cuánto invierten realmente en vivir, en ser felices, en desarrollar sus verdaderas pasiones? Somos afortunados por estar donde estamos.En Serbia mucha gente necesita realizar un grandísimo esfuerzo para poder viajar a Japón o a otros países, sin embargo la pasión que desprenden cuando les ves entrenar demuestra que cuando realmente deseas algo, ningún obstáculo es lo suficientemente grande como para impedir que lo consigas.Compartir tiempo con Pedro Fleitas y Miguel Sanz es sin duda una inversión en calidad de vida. Los conceptos de espacio y tiempo cambian, puedes recibir la experiencia de generaciones pasadas en unos pocos minutos. Me sentí como en compañía de mi padre y mi abuelo, unidos por la transmisión de las enseñanzas de Hatsumi Sensei.Aquí y ahora, cada momento, una experiencia única. Guiándose por el feeling del momento, Pedro desarrolló habilidades relacionadas con el Taihen jutsu de Koto ryû y el Koto ryû ninjutsu. Se destacó la importancia de situarse en un ángulo muerto, donde no puede vernos el oponente. Todo está oculto no hay ninguna forma, no hay mucha información para uke. Hay que pasar desapercibidos para no convertirse en un objetivo. Los movimientos son muy naturales y fluidos y de gran contundencia. Reflejan la experiencia y el trabajo de muchos años de aprendizaje con el Sôke Hatsumi Sensei.Lleno de energía y siempre con una sonrisa, Pedro despertó la alegría y el sentimiento de unidad y compañerismo que es tan importante en la Bujinkan.Uno de los sentimientos más importantes para mí durante el Taikai fue el concepto de grande y pequeño. En ocasiones miraba a Pedro y le observaba como algo grandísimo, inalcanzable, y en otros momentos lo sentía muy cercano. Igual ocurría en las técnicas, podía acabar contigo en cualquier momento, y sin embargo siempre te estaba cuidando. Creo que hay que ser una gran persona para poder llegar a ese nivel en el entrenamiento.Mi más sincero agradecimiento a Pedro Fleitas y Miguel Sanz por hacer mi vida más maravillosa y a Sasa y todos sus estudiantes de Serbia, así como el resto de Buyus que allí encontré por su gran hospitalidad. Pronto nos veremos de nuevo.

Ismael de la Fuente Pérez

Shidoshi, Madrid

III SEMINARIO EN MADRID por maria garcia alarcon

III SEMINARIO EN MADRID

CON LOS SHIHAN MIGUEL ÁNGEL SANZ Y

PEDRO ZAPATERO

"No se puede estudiar, hay que sentirlo"

Estas eran algunas de las palabras que flotaban en el aire el pasado 12 y 13 de abril 2008 en el "Polideportivo La Latina", Plaza de la Cebada, 1 en Madrid, cuando se celebró el seminario intensivo de Bujinkan, impartido por los maestros Pedro Zapatero y Miguel Ángel Sanz y organizado por Ismael de la Fuente y Juan Carlos Borssi. Unas palabras que adquieren todo su sentido al contemplar la entrega total de sus alumnos a un arte marcial en la que, mas que los movimientos, predomina el sentimiento y es que, la Bujinkan es algo mas profundo que simples figuras, es una doctrina donde el contenido espiritual tiene un fuerte protagonismo.

Aquella tarde me sirvió para reafirmarme en la idea de que las cosas hay que conocerlas desde dentro, de esa forma me sumergí en toda una tradición japonesa allá por el siglo XII donde los ninjas se enfrentaban a la realidad katana en mano y escabulléndose del enemigo con técnicos movimientos como el kaiten. En la parte central de la sala, dos grandes maestros: Takamatsu Sensei y su heredero, Hatsumi Sensei. Alrededor, sus discípulos sedientos de este arte marcial que supone un viaje espiritual donde la sensación de proximidad a la muerte conduce a una iluminación del ser en toda su plenitud.

Los dos maestros que impartieron el curso constituyen un equipo armonioso de enseñanza: Uno de ellos, Miguel Ángel Sanz, un auténtico ninja que apuesta por la seguridad y precisión de los movimientos. Pedro Zapatero era el otro gran maestro que completaba las enseñanzas prácticas de Miguel Ángel con el ingrediente espiritual necesario para comprender la Bujinkan como filosofía de vida.

A través de las enseñanzas de la escuela Togakure Ryu, durante aquel seminario comprendí la intensidad que puede llegar a tener este arte marcial a la hora de conformar nuestra experiencia vital, una experiencia que no entiende de sexos ya que el seminario también contó con la esencia femenina. Las fuertes armas de seducción y de engaño, combinadas con las técnicas ninjas, convertían a la mujer en el arma mortal más potente capaz de acabar con el enemigo de forma extraordinaria.

Un verdadero ninja sabe que no hay nada fijo en su camino y que en cualquier momento el destino le tiene algún impedimento preparado, la Bujinkan ofrece, por ello, una serie de valores que nos posibilitan crecer como persona y encararnos a la vida visualizando minuciosamente lo que se nos presenta a cada paso. No se trata de un juego de peleas, este arte marcial conforma todo un conglomerado de técnicas, tanto físicas como mentales, que requieren la conexión de alma y cuerpo teniendo en cuenta siempre al adversario.

Nos encontramos ante un mundo cargado de violencia, superficialidad y egocentrismo, donde la pérdida de valores y principios es algo cada vez mas frecuente. Vivimos una vida a contrareloj y quizás merezca la pena detenernos y reflexionar, hay muchas formas para ello pero sin duda la Bujinkan podría ser una buena opción, ya que como decía Miguel Ángel Sanz,"La Bukinkan está para hacer a la gente mas maravillosa".

MARÍA GARCÍA ALARCÓN

ÁREA DE PERIODISMO

-Universidad Complutense de Madrid-

BUDOTAIJUTSU

“El eje central de nuestro Budo, es el entrenamiento”

UN DOJO BUJINKAN...

Originalmente el Budismo japonés ha designa-

do como “Dojo” a todos los lugares reservados

a la meditación y a los ejercicios espirituales en

sus monasterios; este término es redefinido cuan-

do los “Bushi” (Guerreros) se acogieron a una

secta en particular que desarrolló el Zen.

El método Zen ayudó a los Bushi a encontrar

una actitud de valor ante la muerte, para afron-

tar su destino militar. Así el Dojo se convirtió

en el crisol en donde ellos forjarían su espíritu.

Hoy el Dojo, conserva aún éste carácter, siendo

considerado como un lugar sagrado; rasgo ca-

racterístico de una mentalidad feudal y guerre-

ra, que todavía, pesa con todo su rigor en los

actuales Dojos de Artes Marciales japoneses.

En este aspecto el Ninjutsu Bujinkan se distin-

gue, por su aparente ausencia de reglamentación;

así a vista de muchos Artistas Marciales, ésta es

una escuela indisciplinada, desviada y rebelde

porque no respeta la etiqueta.

Es bien sabido, que en el Hombu Dojo Bujinkan

(Escuela Central) en Japón, no existe una es-

tricta adherencia a la tradición de la etiqueta, y

esto igualmente se reproduce, en otros muchos

Dojos Bujinkan alrededor del mundo.

Ciertamente, la práctica de la etiqueta no pare-

ce algo muy indispensable a los ojos del Maes-

tro Masaaki Hatsumi y por ende a todos los de-

más miembros de la Bujinkan en general.

Creo que no existe un desprecio por la etiqueta,

como medio de perfeccionamiento del Artista

Marcial, pero si a la superficialidad que tiende

a sacrificar un contenido por la forma; encon-

trando el mal en las apariencias y no en las co-

sas mismas y esto es una doble moral.

Toda etiqueta o ritual pierde su sentido y buena

intención, cuando se sobre-valoran las buenas

maneras sobre las buenas acciones.

No obstante, las actitudes varían de un Arte Mar-

cial a otro, pero no hay ninguna justificación para

la pereza o la grosería en un Dojo Bujinkan, aun-

que sea un sistema tan flexible; porque más allá

de ser el sitio donde se imparten las enseñanzas

del Maestro Masaaki Hatsumi, es donde sus es-

tudiantes debieran esforzarse por alcanzar la ilu-

minación espiritual.

El Ninjutsu Bujinkan, no es un deporte ni tam-

poco una religión, es una disciplina holística que

integra el cuerpo, la mente y el espíritu; que no

tiene por objeto el mero estudio de la tradición

y su técnica, sino que es una herramienta para el

refinamiento personal.

Así una actitud de respeto, de sinceridad y de

humildad es esencial para la efectividad de di-

cha herramienta; pero también es necesaria para

nuestra seguridad puesto que el Ninjutsu

Bujinkan sigue siendo todavía un Arte Marcial.

No hay ninguna justificación para la pereza o la

grosería en un Dojo Bujinkan, aunque sea un sis-

tema tan flexible.



los beneficios de una buena salud son enormes y contribuyen a

una vida feliz y saludable. No solo mantener un buen estado de

salud le proporcionara energía abundante, si no que también le

ayudará a manejar todas las tensiones comunes de nuestra vida en

una sociedad moderna y veloz.

El entrenamiento en la mayoría de las Artes Marciales, incorpora

generalmente un mantenimiento del estado físico, en la medida que

el tiempo lo permite. Pero esto generalmente no es suficiente y se

requiere un entrenamiento adicional para lograr un nivel óptimo.

El mantenimiento del estado físico, no es una actividad que cons-

tituya una gran porción en el entrenamiento de la Bujinkan; gene-

ralmente se considera (y es como debe ser) un aspecto del entre-

namiento que debe ser realizado en su propio tiempo.

Esto lleva a pensar que el mantenimiento de un buen estado físi-

co, no es tan importante como las técnicas enseñadas en la

Bujinkan, porque éstas se ejecutan de una manera relajada usan-

do el movimiento natural del cuerpo, en lugar de la fuerza bruta

del músculo. Así que uno se pregunta ¿porqué es importante man-

tener un buen estado físico, si nosotros no competimos en torneos

de Artes Marciales? La respuesta es simple y tiene dos caras:

• Nuestro de estilo de vida es muy sedentario y mucha de la ali-

mentación que consumimos es un veneno que actúa lentamente.

Un cuerpo en buen estado de salud, estará en mejores condicio-

nes de luchar contra la enfermedad.

• Cualquier forma de coacción emocional, mental o física tiene un

efecto de agotamiento en el cuerpo humano, una persona en buen

estado de salud, tratará más eficazmente con estas situaciones.

Esto es muy pertinente a la auto-protección, imagine ser agredido

mientras usted tiene gripe, después de la muerte de un ser queri-

do, este es el momento en que los delincuentes atacan, ellos no lo

intentarán cuando usted este en su 100% de capacidad; ellos bus-

caran una debilidad y si la encuentran aprovecharan esta ventaja.

Técnicamente usted será más capaz de manejar situaciones de

autodefensa, no va a pelear 10 rondas, pero en la vida real, en una

lucha a muerte usted estará bajo coacción emocional, mental y

física extrema, además bajo condiciones adversas, ya que nor-

malmente hay más de un asaltante y casi siempre un arma esta

involucrada. Ahora, agregue que cualquier dolencia física, pro-

blemas emocionales o domésticos en su vida en ese momento,

pasaran factura a su cuerpo.

Hay dos categorías de salud física:

• La Salud Cardiovascular: es el acondicionamiento del corazón y

los pulmones por alguna forma de entrenamiento aeróbico, como

correr o nadar. De las dos categorías esta es la más importante.

• La Salud Muscular: es el acondicionamiento de los músculos

del cuerpo humano. Aunque no se enfatiza la fuerza física en la

Bujinkan, debe tiene lugar en su entrenamiento físico.



Hay ejemplos de entrenamiento fisico en la Bujinkan, cuando

Takamatsu Sensei de joven, cargaba pesadas cubetas llenas de

agua, en el largo trayecto de la fuente a la fábrica de sus padres.

Takamatsu Sensei decía que esto fue muy importante para forta-

lecer sus caderas y piernas.

Antes de que usted empiece cualquier forma de entrenamiento,

debe consultar primero con su médico. Si usted no tiene ningún

conocimiento en acondicionamiento físico entonces es mejor que

se informe con un instructor, en su gimnasio local le podrán ayudar.

Generalmente uno necesita 30 minutos de cardio, que se entrene

al menos tres veces por semana para que usted llegue a sentirse

bien. A los que les guste los deportes como el fútbol o el rugby

pueden ser buenos sustitutos para los aeróbicos y el trote.

Aquí presento un programa de mantenimiento físico básico que

yo uso, el cual puedo modificar de acuerdo a mis propias necesi-

dades y limitaciones de tiempo.

Día A

• De 10 a 15 minutos de Junan Taiso o Ryu Tai Undo (ejercicios

de estiramiento). El estiramiento es muy importante para calentar

los músculos ya que previenen lesiones.

• Un carrera rápida (no trote) durante 30 a 45 minutos. No se preocu-

pe por la distancia que usted pueda recorrer en este tiempo, la idea es

que mantenga trabajando el corazón por al menos 30 minutos.

• Haga intervalos de 6 carreras por 100 metros cada una. Nunca

se detenga o camine, vaya entonces de la carrera ligera a la carre-

ra a fondo y de esta a la carrera ligera. Use para esto las pistas de

atletismo o los campos de fútbol o rugby.

• Nadar distancias. Cuanta distancia usted puede nadar depende

generalmente de la longitud de la piscina, nade cuanta distancia le

sea posible. Esto es muy importante para completar los ejercicios.

Día B

• 10 a 15 minutos de Junan Taiso o Ryu Tai Undo.

• 4 juegos de 30 flexiones de pecho normales.

• 4 juegos de 30 flexiones de pecho con sus manos juntas.

• 4 juegos de 30 sentadillas.

• 4 juegos de 30 abdominales.

• Un entrenamiento con pesos moderados, no use demasiado peso

porque la idea no es construir pero si fortalecer el músculo. Usted

puede usar cualquier rutina de entrenamiento con peso, su gimna-

sio local le podrá ayudar y usted lo podrá ajustar de acuerdo a lo

que quiere lograr.

“Los punto de vista expresadas en este articulo son míos y no necesariamente reflejan la opinión de Hatsumi Sensei, la Bujinkan o sus

Shidoshi. Me he esforzado por asegurarme que la información en este artículo sea exacta, por cuanto soy responsable de cualquier error.”

El entrenamiento se ha dividido en un Dia Ay un Dia B, el primer

día es para el entrenamiento del cardio y el siguiente es un entre-

namiento para la potencia muscular. Para que realmente sea un

reto, debe intentar en algún momento hacer todos los ejercicios

anteriores en un día. El programa anterior es muy básico, pero es

eficaz y le ayudará a mejorar el nivel de su forma física. Existen

muchos programas de entrenamiento disponibles, intente probar-

los inicialmente y luego desarrolle uno a su estilo de vida.

Para los antiguos ejércitos de todas las culturas, la buena forma

física era determinante para ser exitosos, porque podían resistir

más en el campo de batalla que el enemigo. Un buen ejemplo

fueron las Legiones Romanas. Recorrer grandes distancias y ha-

cer ejercicios similares a las carreras de intervalos formaban par-

te del entrenamiento de un legionario. Cuando fui soldado de la

Infantería en Sudáfrica por siete años, la formación de una capa-

cidad y resistencia físicas eran muy importantes, las sesiones “eran

bestiales”, había que ir corriendo a cualquier parte a donde usted

fuera, el único momento en que usted caminaba era cuando entra-

ba al campo de paradas o al bungalow.

Cuando se acabó el entrenamiento básico, empezamos con el en-

trenamiento de infantería y ahí nos dimos cuenta de lo importante

que era tener un buen estado físico. El entrenamiento que tuvimos

que pasar era física y mentalmente muy duro y ciertamente si no-

sotros no hubiéramos tenido un estado de salud óptimo, habría

sido muy difícil alcanzar un nivel de competencia en las habilida-

des que nos enseñaron, apenas si las hubiéramos completado.

Así una buena forma física siempre ha sido una parte muy impor-

tante de ser un guerrero; si usted escogió la vía del guerrero debe

tener esto en mente.

Cuando hablamos sobre la buena forma y la salud física, necesita-

mos incluir la nutrición. El cuerpo humano puede compararse a

un motor de combustión interna; básicamente necesita de com-

bustible, aire y agua para funcionar correctamente. Como el mo-

tor que necesita el tipo de combustible apropiado para funcionar

eficazmente, así mismo el cuerpo humano. Ponga gasolina a un

motor diesel y verá lo que pasa.

En esta materia la mayoría de nosotros no nos alimentamos co-

rrectamente y estamos envenenando nuestros cuerpos lentamen-

te, por el consumo de todo tipo de comestibles procesados

artificialmente. Es una dieta muy pobre la que generalmente usa-

mos y esto influye directamente con el aumento de las enfermeda-

des del corazón, cáncer y diabetes en el mundo desarrollado.

Cuando ejercita su cuerpo, agotará más energía, requiriendo así

más combustible pero el tipo correcto de combustible. Conseguir

ajustarse a esto requiere de mucha auto-disciplina.

Hay muchos tipos de dietas y maneras de comer como el vegeta-

rianismo. Cada uno se apoyara en una tonelada de datos científi-

cos que se disparan brevemente, cuando a su vez, otro grupo die-

tético también se apoya a su vez en otra tonelada de datos cientí-

ficos. Esto generalmente confunde al público, más aún cuando

“los expertos” atacan y lanzan indiscriminadamente sus teorías.

Para mí, la mayoría de las dietas como la mayoría de los aspectos

de nuestra sociedad moderna son sólo novelería o una moda.

Intenten seguir la dieta natural, esto no es ninguna novedad, pero

por mi experiencia personal de ensayo y error, he desarrollado las

siguientes pautas:

• Permanezca alejado de las comidas procesadas.

• Permanezca alejado de los preservativos antinaturales.

• ¡LEA las etiquetas de los comestibles antes de consumirlos! La

mayoría son como el inventario de una planta química.

• Permanezca alejado de la grasa, es la peor e ineficaz fuente de

energía y es pésimo para su corazón.

• Si usted siente la necesidad de comer carne roja, hágalo con

moderación.

• Coma fruta suficiente y muchas verduras frescas, al menos cin-

co porciones al día. Son la mejor fuente de vitaminas.

• Intente comer el alimento en su estado natural; coma las verdu-

ras tan crudas como sea posible.

• Permanezca alejado de los azúcares procesados, tales como el

azúcar blanco, los chocolates y las bebidas gaseosas. Es una fuen-

te ineficaz de energía y suprime el sistema inmunológico.

• Coma nueces suficientes, que no sean endulzados ni salados.

• La sal es otra asesina que usamos diariamente, la sal sube la

tensión arterial y el colesterol que puede conducir a una pequeña

molestia llamada muerte.

• Por último, es muy importante consumir agua pura suficiente

tanto como pueda permitirse ese lujo. El agua embotellada (sin

azúcar) es buena pero puede ser muy costosa en algunos países.

Éstas son simplemente algunas pautas básicas, no son únicas ni

definitivas.

Si usted puede conseguir una copia traducida del libro de Hatsumi

Sensei “Togakure Ninpo Taijutsu”, encontrara una sección dedi-

cada a la dieta y nutrición. Consiste básicamente en la rutina que

Takamatsu Sensei tenía para vivir saludablemente, comiendo verdu-

ras frescas, Tofu, harinas, semillas y nueces todo en estado natural.

Lo mejor que le puedo aconsejar es que busque alimentarse lo

más naturalmente posible, sin cocinar, ni salar, tampoco sin aditi-

vos ni procesos químicos. Un gran libro que me ha ayudado en

este sentido desde que me uní al ejército es “Fighting Fit” por

Adrián Weale, funcionario de inteligencia del ejército británico

de 1985 a 1991. Durante ese tiempo, él trabajo con los comandos

SAS y SBS. El trata el tema de la buena forma física en todos los

niveles y tiene una gran sección dedicada a la nutrición.

Por último, yo lo dejaré con este pensamiento tomado de “Fighting Fit”:

“Si usted alimentara a su perro con el tipo de comida que consu-

me un europeo o americano promedio, se deprimiría, sería apá-

tico, se engordaría y sufriría estreñimiento; y muy probablemen-

te moriría joven por una enfermedad del corazón o un cáncer.

Más que pensar en una valiosa nutrición de un perro o una mas-

cota hay que cuidarse de la mediocre dieta occidental.”

¿Una enfermedad del corazón ó un cáncer no tienen importancia?

La palabra Kiai, cuyos ideogramas son iguales a los de la palabra

Aiki, podemos descomponerla en Ki – que significa energía, mente

o voluntad- y Ai – contracción del verbo awaseru que significa

unir. Luego el Kiai es la unión de la energía Ki y su posterior

expansión. Según los expertos, el poder del Aiki es silencioso,

mientras que el Kiai es un vector de poder, algo que desarrolla

increíblemente el aspecto físico. El Kiai era uno de esos atributos

inherentes al Bujutsuque provocaba en los movimientos de com-

bate un incremento notable de su eficacia.

Tradicionalmente el KiaiJutsu es una consecuencia del trabajo

de la energía interna, en chino llamado Nei Kung y en japonés

Haragei. Es a través de esta centralización de la energía en la

región abdominal (Hara), que los antíguos Bushi se dice eran

capaces de paralizar, matar o curar a voluntad por medio de la

forma de Kiai más universal: el Kensei o grito ventral. Se tiende

a pensar, erroneamente, que el Kiai es un grito. El grito es una

expresión vibratoria del Kiai, un Haragei vocal, es decir, una

centralización de la energía interna en la región abdominal por

medio de la contracción diafragmática y la emisión de un mudra

mediante las cuerdas vocales. En niveles muy elevados, el Kiai

puede ser inaudible al oído humano.

El Kiai es también utilizado por diferentes movimientos religio-

sos en Japón, tales como la secta Shingon, la cual basa su ense-

ñanza del Kiai en el rito del Taky Shugyo, un tipo de meditación

bajo las heladas aguas de una cascada.

Se sabe que todos los Bushi debían conocer esta técnica y domi-

narla. Algunos de ellos llegaron a perfeccionarla tanto que logra-

ron crear una disciplina independiente, llamada Kiaijutsu. Esto

sucedía en el siglo VII d. C.

¿Cómo se practica el Kiai en Nihon Kobudo?

En primer lugar deben tenerse en cuenta dos conceptos: el centro

energético del hombre y la respiración abdominal. Un alumno

avanzado de cualquier escuela debería empezar a preocuparse de

buscar su centro vital, Kikai o Saika Tanden, dentro de su región

abdominal (Hara). Este acostumbra a estar dos o tres dedos por

debajo del ombligo. En Japón el dominio de Hara era fundamen-

tal, pues esta cualidad determinaba la fuerza, la calma o la sereni-

dad, entonces se decía que el hombre tenía vientre (Hara no Aru

Hito).

A partir de aquí, saber distinguir entre la respiración pulmonar y

la respiración abdominal. Para respirar con el vientre debemos

imaginarnos una esfera situada en nuestro centro vital. Cojeremos

aire expandiendo los músculos de esta zona, hinchando la esfera.

Luego desplazaremos la esfera hinchada hasta caja torácica, don-

de continuaremos hinchándola hasta su máximo. A continuación

empezaremos a vaciar de aire esa esfera, primero desde el tórax y

luego bajándola al vientre donde acabaremos de vaciarla contra-

yendo completamente los músculos abdominales y sacando todo

el aire, dejando que el diafragma nos ayude a tal efecto. Todo ello

relajados y sin movernos del sitio.

Este es un sencillo ejercicio de iniciación que nos servirá para

empezar a centralizar la respiración en el Hara. A medida que

seamos diestros en él, iremos emitiendo algún sonido gutural

(Kensei) al tiempo que soltamos el aire. El siguiente paso será

realizar este proceso en movimiento, realizando algún tipo de paso

o esquiva, de forma que armonizaremos la respiración al movi-

miento. El sonido gutural (Kensei) será ahora más profundo.

El tercer paso será la unión de la energía generada (Ki) con la

fuerza muscular (Chikara) por igual, de forma estática o en mo-

vimiento, bajo la forma de un empujón, un golpe o cualquier otro

movimiento que requiera una expresión poderosa. El sonido gu-

tural será pleno.

Con el tiempo la fuerza muscular debería ser desplazada a un

segundo plano y trabajar profundamente la centralización de ener-

gía. Llegará un momento en que la expresión de fuerza será una

voluntad del propio Ki. La elección del monosílabo de expresión

gutural es indiferente al principio, debe ser personal, más tarde

cada escuela practicará el sonido o sonidos característicos de la

misma. Para que un Kensei sea eficaz, debe emitirse a corta dis-

tancia (0,5-1,5 m) y bién focalizado. La duración del mismo de-

penderá de cada escuela y su estrategia particular.

Repercusiones del Kiai

Siguiendo con la forma de Kiai más extendida, el Kensei, debe-

mos puntualizar que según la modulación del grito (grave o agu-

do) el efecto será curativo, a modo de reanimación por Kuatsu, o

destructivo. Ambos eran igualmente empleados, aunque lamenta-

blemente el destructivo sea el más conocido y el más transmitido

en los ryuha.

Las consecuencias de la extensión de Kiaimás utilizada (Kensei),

a nivel destructivo, son realmente devastadoras. A nivel del oído

externo y medioun grito intenso y brutal puede provocar una con-

tracción del mismo y sensación de dolor agudo, seguido de un

reflejo vegetativo inhibidor. Los nervios vegetativos, tanto sim-

pático como parasimpático, se condensan en un centro nervioso

que afecta directamente al nervio pneumo-gástrico; el daño de

este provoca una bronco-constricción (contracción de los bron-

quios), una vaso-constricción (contracción de las arterias) y

taquicardia (aceleración del ritmo cardíaco), es decir, un shock.

A nivel del oído interno puede provocar un aumento de la presión

arterial, con el consiguiente síncope.

El grito en el plano curativo, como reanimación, también puede

ser beneficioso ya que actúa sobre la contracción arterial hacien-

do que los vasos se dilaten y el riego sanguíneo vuelva a la nor-

malidad.

Hatsumi Sensei dijo durante el descanso de un

entrenamiento en la noche:

“... A veces cuando usted sigue el verdadero

camino de las artes marciales, puede sentirse

muy solitario; por eso la meta es encontrar a

otros verdaderos artistas marciales y compartir

con ellos los buenos tiempos juntos.”

Este es el significado real de buyu.

Estoy muy contento de decirles que, he encontra-

do que esto es completamente cierto.

Los efectos a nivel curativo son dignos de tratar. Se cuenta que el

maestro Kunishige, profesor de la escuela de Jujutsu Shinden

Isshin ryu, fue capaz de revivir con un Kensei a un hombre que

yacía inconsciente después de una caída.

La literatura japonesa ha tenido a bien perdurar la leyenda del

Kiai, mediante la descripción de las hazañas de diferentes héroes

feudales. Tal es el caso de Matajuro Yagyu, maestro de la tradi-

ción Yagyu ryu, que dicen fue capaz de fulminar y posteriormen-

te revivir a dos pájaros con un potente grito, para convencer de su

poder a un ronin bravucón.

El Kiai en las escuelas de Nihon Kobudo

Como se ha comentado el Kiaijutsu es la facultad de transmitir la

energía interna al exterior mediante una centralización de la mis-

ma en el Saika Tanden y su armonización con el Chikara. Esta

técnica, mediante un Kensei, puede efectuarse en tres estadios

diferentes de un combate:

Antes del ataque, anticipándonos al movimiento del agresor y

bloqueándole mental y psíquicamente.

Durante el ataque, desconcertándolo y rompiendo el equilibrio

de su agresión.

Después del ataque, para disuadir al agresor de cualquier tenta-

tiva de contraataque.

Existe una forma destructiva de Kiai, llamada Toatejutsu, con-

sistente en golpear a distancia. El Kensei es una de esas formas.

Sin ir más lejos uno de los maestros de Budo contemporáneos

más célebres, Morihei Ueshiba, maestro de Daito ryu y Yagyu

ryu entre otras tradiciones y posterior fundador del Aikido, era

capaz de derribar a un atacante sin casi tocarlo mediante el uso

del Kiai.

Aprincipios de siglo, un experto de Kiaijutsu llamadoKumashiro

Hikotaro, decía que la combinación de Ki con Ai, significaba

que la mente más fuerte se fusionaba con la mente más débil. Así

pues, se obligaba al Bushi a dominar el arte del Shinki Kitsu, es

decir, el método de unir oponiendo mentes bajo el control de una,

o lo que es lo mismo, concentrar las dos mentes que se enfrentan

en un combate, en el centro vital de la más fuerte de ellas.

Es también interesante remarcar los consejos de los diferentes

ryu con respecto a la utilización del Kiai y la respiración abdomi-

nal. Así en el texto Judo Taisen Rouku, de 1958, se dice que la

respiración se debe combinar con una buena posición. En el Itto

ryu Bunsho, de 1958, se dice ataca al adversario de acuerdo

con su respiración, comentario que hace referencia directa al con-

cepto de unir energías.

Por otro lado es interesante subrayar los conceptos de la tradición

Tenshin Shoden Katori Shinto ryu la cual enseña que una téc-

nica sin Kiai, es como el lecho de un río sin agua, posee una

forma pero sin vida. El sistema Daito ryu practica el vencer con

una sola mirada, haciendo referencia al poder dominante de la

mente más fuerte sobre la más débil, una expresión más de Kiai.

En estos últimos años he conoci-

do a muchísimos instructores de

AAMM, no solo de Bujinkan sino

de la mayoría de los distintos esti-

los existentes, y he llegado a una

conclusión.

Todos cargamos con una mochila,

la única diferencia está en el peso.

A medida que van entrenando y

adquiriendo conocimientos, mu-

chos instructores tienden a guar-

darlos en su mochila, atesoran esos

conocimientos para ellos como si

fueran riquezas que deben prote-

ger y resguardar y se olvidan de lo

más importante. Se olvidan de

compartir.

Las mochilas no pueden ser muy

grandes ya que de lo contrario nos

impedirán movernos con soltura.

Por ello cuando compartes los co-

nocimientos que has guardado en

tu mochila, liberas un espacio in-

terior que te permite rellenarlo de

nuevo con nuevos conceptos y ex-

periencias que harán que vayas

creciendo como artista marcial y

como persona. Esta rutina debe ser

un flujo constante, ya que a la que

dejas de compartir la mochila se

llena y provoca un sinfín de incon-

venientes.

En la Bujinkan estos inconvenien-

tes empeoran a medida que el ins-

tructor va subiendo de grado.

ESTUDIA Y APRENDE LAS ARTES MARCIALES BUJINKAN

Y ¿por qué empeoran? Pues por-

que el grado pesa mucho.

Imagínate a un instructor ponga-

mos por caso un 6º Dan, con una

mochila llena de conocimientos

que guarda celosamente como su

tesoro secreto, no vaya a ser que

sus alumnos lleguen a saber tanto

como él y le superen ! Pues bien,

con todo ese peso ya empieza a dar

señales de agotamiento, pero es

joven, está fuerte y puede con él.

Un buen día llega a Japón y Sensei

le dice «OK! Very good 7º Dan!»…

Es justo en ese momento cuando

empieza la caída ya que al peso de

la mochila que ya llevaba hay que

añadir el del nuevo grado y así irá

aumentando el peso paulatinamen-

te, día tras día, año tras año y gra-

do tras grado. Cuando el peso de

su mochila ya no le deje moverse

correctamente se encerrará en su

dojo, dejará de entrenar, seguirá sin

abrirse y sin compartir, solo viaja-

rá a Japón para aumentar de grado

y empezará a caer empujado por

ese peso hacia el fondo de un pozo

que solo tiene una salida.

¿Que cual es la salida?. Muy fácil,

simplemente hay que vaciar la

mochila.

Por favor, tú eres muy importante

para la Bujinkan, de hecho todos

lo somos. Recuerda pues vaciar tu

Shizen

Desde que nacemos nuestras reac-

ciones son absolutamente naturales

y al crecer cometemos el gran error

de ir perdiendo esa naturalidad y

depender demasiado de reacciones

ajenas a nosotros mismos.

He tenido la suerte de nuevo de

compartir con Hatsumi Sensei unos

días de entrenamiento en Japón y

ha hecho hincapié en el concepto

de “Shizen”, es decir “Natural”.

Desde un punto de vista marcial,

y según palabras de Sensei, de-

bemos reaccionar de forma na-

tural ante un ataque, sin forzar

nunca una situación y dejando

fluir nuestros movimientos adop-

tando formas que sean innatas en

nosotros, esto nos dará una ven-

taja considerable en el combate,

pues estaremos actuando con

nuestros movimientos cotidianos

por lo que Uke nunca sabrá por

dónde nos movemos.

Por otro lado, la naturaleza nos

brinda la oportunidad de hacer

uso de ella e intentar percibir la

energía que nos impregna y ha-

cerla nuestra en cada movimien-

to (Los tres corazones).

Si bien es interesante este punto

de vista que expuso Sensei, creo

que su exposición de llevar este

concepto a nuestra vida diaria es

mucho más difícil de llevar a cabo,

ya que la capacidad de reaccio-

nar naturalmente ante los proble-

mas que nos rodean en la socie-

dad de hoy es un lujo de unos

pocos afortunados.

No obstante, la capacidad natural

nos acompaña desde el vientre de

nuestra madre y bien cierto es que

cuanto más naturales somos, más

seres humanos nos sentimos.

Como dice el Sôke, nuestro en-

trenamiento y perseverancia nos

ayudará a conseguirlo.

Una vez más, gracias Sensei por

ayudarnos a caminar correcta-

mente.



mochila cada día, no cargues con

un peso innecesario. Observa a

Sensei, él nos da cada día mucho

más de lo que podemos cargar.

Aprende a no guardarte nada solo

para ti, da todo lo que tienes en

cada entrenamiento, en cada cla-

se, entrena y enseña como si fuera

la última vez que lo haces. Si lo

piensas bien y miras a tu alrede-

dor verás que lamentablemente

podría serlo. Pero pensemos en

positivo. Debemos ser conscientes

de que cuanto mayor sea el nivel

de nuestros alumnos mayor será el

nivel de la Bujinkan.

Si te sirve mi experiencia, yo hace

años que arrinconé mi mochila y

ahora viajo sin equipaje. Desde

entonces me siento mucho más li-

bre y ligero.

Y por último, recuerda que el me-

jor instructor no es siempre el que

más conocimientos atesora, sino el

que más y mejor enseña.

Sigue entrenando y vaciándote en

cada clase.